རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་འོད། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡིས་དྲངས་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི་ན་བཤད། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་དུ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཐིག་ཆོག་དང་བཅས་འབྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐོང་ཆོག་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་དབང་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ལ་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་
སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་གང་བབ་སོང་རྗེས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འདུས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

金刚萨埵意修法所宣之寂忿那洛冬促修法
金刚萨埵意修法所宣之寂忿那洛冬促修法
金刚萨埵意修法所宣之寂忿那洛冬促修法集
顶礼上师、胜者、寂忿本尊！恒常遍满之自性界，三身显相无混圆满，愿力不断利众行，顶礼上师、胜者、寂忿众。为救漂泊于恶趣浓黑暗中之众生，以大悲之车驾引上师甚深教授之光，放射光芒摧毁恶趣黑暗，今此宣说。
此乃莲花生大师对诸多密续经论意义阐释之那洛冬促修法，是诸多净除罪障圆满资粮方法中尤为殊胜者。为利自他而修习此法分三：前行、正行、后行。
第一前行分六：首先，陈设供品。于修法处，若修自生之近修阶段，可仅依药、血、食子三者；若修对生成就阶段，则绘制或展开曼荼罗、放置能获得之佛像，最后以供品和食子围绕。若行供养仪轨，则于曼荼罗外围陈设药、血、食子三种，以及与本尊数量相等的灯与资粮轮。若与灌顶相连，则于中央置装满物品的宝瓶，于东北方置沐浴宝瓶和灌顶物品，并准备下文所需各种用品。
积累资粮时，修行者舒适安坐，以信心、出离心及慈悲心祈请传承上师。完成十一加持中相应部分后，献地神食子，迎请资粮田。完成八支行后，献除障食子，严厉驱逐。
第二，修护轮。吽！从如实见解自性中，集聚诸忿怒云，摧伏一切魔障和邪引导者，内聚成大金刚帐幕，由火、风、水依次环绕，观想一切皆不可摧。班扎让央康惹夏（金刚火风水护）！
第三，忏悔。观想忏悔对境后：吽！本来无二法身清净中，因无明力增益与损减，成熟为种种苦乐体性，为逆转此而受持胜者誓言。我等因无明身语意，放逸行为违背誓言，于胜者眷属心有所违，祈请具大悲者宽恕！
第四，持守誓言。吽！于普贤无上之最胜菩提，我今发心！


 དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔
འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིས་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་
པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

这些是用于语言学术用途，我将完整直译成简体中文：
胜义与世俗菩提心，上师本尊您恒时持守。广修智慧胜身及瑜伽自在等行。
第五，降临加持。以猛烈恭敬渴望心：吽阿拉拉吙！（ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，hūṃ a la la ho，हूँ अ ल ल हो，హూం అ ల ల హో，吽啊啦啦吙，吽阿拉拉火）巴嘎万萨玛雅吙！（བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔，bhagavān samaya ho，भगवान् समय हो，భగవాన్ సమయ హో，薄伽梵三昧耶吙，巴嘎万萨玛雅火）萨玛雅萨当！（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，samaya satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，三昧耶萨埵，萨玛雅萨当）
圣尊大悲时已至！特殊教法时已至！施展神力时已至！赐予胜灌时已至！赐予成就时已至！大力降魔薄伽梵！大加持降临薄伽梵！大灌顶赐予薄伽梵！愿我等业果相应！吽吽吽吽！
第六，加持供品。以染养康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，染央康，染央康）焚烧散洗！甘露容器为宫殿，四辐轮上十种誓物，种子手印五部身，父母双运融为甘露，容器甘露以嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）标记，由十字金刚马头四佛母镇压。嗡啊吽萨尔瓦班扎阿目哩达吽舍梯（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，ॐ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठाः，ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠాః，嗡啊吽萨尔瓦班扎阿密哩达吽舍叉，嗡啊吽萨尔瓦班扎阿目哩达吽舍梯）！结合之光催动甘露！光融入甘露不二混。食子碗盘内，食子从嗡发出妙欲。嗡啊吽玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得古雅萨玛耶吽舍梯（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo baliṃta bala bate guhya samaye hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，ॐ आः हूँ महा बलिंत तेजो बलिंत बल बते गुह्य समये हूँ ह्रीः ठाः，ఓం ఆః హూం మహా బలింత తేజో బలింత బల బతే గుహ్య సమయే హూం హ్రీః ఠాః，嗡啊吽大供养辉煌供养力量拥有者秘密誓言吽舍叉，嗡啊吽玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得古雅萨玛耶吽舍梯）！
于莲花盘内，从惹（ར，ra，र，ర，惹，拉）现血海旋转。嗡啊吽玛哈惹达札拉曼达拉吽舍梯（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jwala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，ॐ आः हूँ महा रक्त ज्वल मण्डल हूँ ह्रीः ठाः，ఓం ఆః హూం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠాః，嗡啊吽大血焰轮吽舍叉，嗡啊吽玛哈惹达札拉曼达拉吽舍梯）！
殊胜容器为圆满刹土，观想为供养天女游戏。南麻萨曼达布达南嘎嘎纳康萨玛耶娑哈（ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，नमः समन्त बुद्धानां गगन खं समये स्वाहा，నమః సమన్త బుద్ధానాం गगन ఖం సమయే స్వాహా，礼敬遍一切佛虚空性誓言成就，南麻萨曼达布达南嘎嘎纳康萨玛耶娑哈）！嗡舍班匝惹嘎杜佩杜（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔，oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū，ॐ श्री वज्र राग धूपे धू，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధూపే ధూ，嗡吉祥金刚贪香杜，嗡舍班匝惹嘎杜佩杜）！嗡舍班匝惹嘎普贝普（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔，oṃ śrī vajra rāga puṣpe pu，ॐ श्री वज्र राग पुष्पे पु，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ పుష్పే పు，嗡吉祥金刚贪花普，嗡舍班匝惹嘎普贝普）！嗡舍班匝惹嘎阿洛给舍（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ，oṃ śrī vajra rāga āloke hrīḥ，ॐ श्री वज्र राग आलोके ह्रीः，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ఆలోకే హ్రీః，嗡吉祥金刚贪灯舍，嗡舍班匝惹嘎阿洛给舍）！嗡舍班匝惹嘎冈得根（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔，oṃ śrī vajra rāga gandhe gan，ॐ श्री वज्र राग गन्धे गन，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ గన్ధే గన，嗡吉祥金刚贪香根，嗡舍班匝惹嘎冈得根）！
第二正行生起次第修法分七：首先，生起二种菩提心。我与无边众生等，虽本为佛因妄念，而于轮回中流转，为证最胜菩提发心！


 ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཨ་རུ་གསལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི༔ འབར་བའི་གནས་སུ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་གླིང་དགུ་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ གཙོ་འཁོར་འཚམས་པའི་གདན་དང་བཅས༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ རང་བྱུང་ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྵཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻཾ་ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ
ཨཱོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཀྲེཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ཐ་མས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེ་རང་རྫོགས་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་འོད་ཟེར་འབར༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས༔ དུང་དམར་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བཅུ༔ གནམ་
ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་འཛིན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་འབུམ་འཕྲོ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་གླང་པོ་ཆེ༔ རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀི་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔

唉玛！奇妙稀有法！圆满诸佛密秘法！无生无灭无住无相无来无去。
第二，以三种三摩地为基础修生起次第。自性清净之法界，智慧光明遍一切，双运体性明现为阿（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）。神变为诶央榜松让（ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ，e yaṃ baṃ suṃ raṃ，ए यं बं सुं रं，ఏ యం బం సుం రం，诶央榜松让，诶央榜松让）！虚空风水大地山，于燃烧处布伦（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布伦，布伦）放射，寂忿炽燃宫殿，内外两层庄严美，方位、九洲、三轮，主尊眷属适宜座，自明光明方式观修。
从自生阿（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）之幻变，放射寂忿文字轮，各自安住其处所。嗡啊吽嗡娑啊哈（ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔，oṃ āḥ hūṃ oṃ svā āṃḥ hāḥ，ॐ आः हूँ ॐ स्वा आंः हाः，ఓం ఆః హూం ఓం స్వా ఆంః హాః，嗡啊吽嗡娑啊哈，嗡啊吽嗡娑啊哈）！姆朗芒朋档（མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔，mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，मूं लां मां पां तां，మూం లాం మాం పాం తాం，姆朗芒朋档，姆朗芒朋档）！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！吽吽！企瞒札萨杰迈天拉吽姆（ཀྵཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻཾ་ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔，kṣīṃ trāṃ hrīḥ jriṃ maiṃ thiṃlha hūṃ mūṃ，क्षीं त्रां ह्रीः ज्रिं मैं थिंल्ह हूं मूं，క్షీం త్రాం హ్రీః జ్రిం మైం థింల్హ హూం మూం，企湿札萨杰迈天拉吽姆，企瞒札萨杰迈天拉吽姆）！吽札萨（ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ，hūṃ trāṃ hrīḥ，हूं त्रां ह्रीः，హూం త్రాం హ్రీః，吽札萨，吽札萨）！
嗡札吽榜火（ཨཱོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，āoṃ jaḥ hūṃ baṃ ho，आओं जः हूं बं हो，ఆఓం జః హూం బం హో，嗡札吽榜火，嗡札吽榜火）！哈哈哈哈哈哈哈哈（ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔，ha ha ha ha ha ha ha ha，ह ह ह ह ह ह ह ह，హ హ హ హ హ హ హ హ，哈哈哈哈哈哈哈哈，哈哈哈哈哈哈哈哈）！黑黑黑黑黑黑黑黑（ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔，he he he he he he he he，हे हे हे हे हे हे हे हे，హే హే హే హే హే హే హే హే，黑黑黑黑黑黑黑黑，黑黑黑黑黑黑黑黑）！卓东松宗榜企央（ཀྲེཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ༔，kreṃ trūṃ sruṃ braṃ kṣaṃ ye，क्रें त्रूं स्रुं ब्रं क्षं ये，క్రేం త్రూం స్రుం బ్రం క్షం యే，卓东松宗企央，卓东松宗企央）！吽吽吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，हूं हूं हूं हूं，హూం హూం హూం హూం，吽吽吽吽，吽吽吽吽）！札吽榜火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，札吽榜火，札吽榜火）！啪特啪特啪特啪特（ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ，फट् फट् फट् फट्，ఫట్ ఫట్ ఫట్ ఫట్，啪特啪特啪特啪特，啪特啪特啪特啪特）！皮友皮友皮友皮友皮友皮友（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，皮友皮友皮友皮友皮友皮友，皮友皮友皮友皮友皮友皮友）！皮友皮友皮友皮友皮友皮友（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，皮友皮友皮友皮友皮友皮友，皮友皮友皮友皮友皮友皮友）！皮友皮友皮友皮友皮友皮友（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，皮友皮友皮友皮友皮友皮友，皮友皮友皮友皮友皮友皮友）！皮友皮友皮友皮友皮友皮友（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，皮友皮友皮友皮友皮友皮友，皮友皮友皮友皮友皮友皮友）！皮友皮友皮友皮友（བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔，bhyo bhyo bhyo bhyo，भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो，భ్యో భ్యో భ్యో భ్యో，皮友皮友皮友皮友，皮友皮友皮友皮友）！阿遍一切溶入（ཨ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ༔），放光供养诸佛，加持全聚无二融，圆满成就寂忿燃身。吽吽吽班札企达嗡（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔，hūṃ hūṃ hūṃ vajra citta oṃ，हूँ हूँ हूँ वज्र चित्त ओं，హూం హూం హూం వజ్ర చిత్త ఓం，吽吽吽金刚心嗡，吽吽吽班札企达嗡）！阿阿阿班札巴札萨曼达啊（ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔，a a a vajrī bhadra samanta āḥ，अ अ अ वज्री भद्र समन्त आः，అ అ అ వజ్రీ భద్ర సమన్త ఆః，阿阿阿金刚吉祥遍啊，阿阿阿班札巴札萨曼达啊）！
中央为胜者普贤，深蓝色，右白左红面，第一手持金刚铃，中间结最胜菩提印，最下结等持印，双足金刚跏趺而坐，圆满相好有九种姿态，以十三种妙饰庄严。普贤母身呈蓝色，手足与佛父交缠，乐空境增光明放射，于狮座莲花日月上，观想为众尊总集大自性。嗡玛哈舍黑如嘎吽玛哈卓提瓦日吽啪特（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ mahā śrī heruka hūṃ mahā krodhīśvarī hūṃ phaṭ，ॐ महा श्री हेरुक हूँ महा क्रोधीश्वरी हूँ फट्，ఓం మహా శ్రీ హేరుక హూం మహా క్రోధీశ్వరీ హూం ఫట్，嗡大吉祥嘿热嘎吽大忿怒自在母吽啪特，嗡玛哈舍黑如嘎吽玛哈卓提瓦日吽啪特）！
前方为胜者嘿热嘎，深蓝黑，右白左红面，右持九股五股三股杵，左持红嘎巴拉，四足右伸左屈姿，八种寒林饰十种吉祥饰，空行母面如虚空光彩，持铃红嘎巴拉与尊交缠，于莲日傲慢夫妻上，具九种舞姿威严而立，放射十万智慧火光。
在主尊右边与四方，狮子宝座和大象，神马孔雀香巴巴鸟，莲花日月座垫上，吽班札得力姆达得瓦日（ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔，hūṃ vajra dhṛk mūṃ dhātvīśvarī，हूँ वज्र धृक् मूं धात्वीश्वरी，హూం వజ్ర ధృక్ మూం ధాత్వీశ్వరీ，吽金刚持姆界自在，吽班札得力姆达得瓦日）！嗡基纳基朗得夏拉提（ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔，oṃ jina jik lāṃ dveṣa rāti，ॐ जिन जिक् लां द्वेष राति，ఓం జిన జిక్ లాం ద్వేష రాతి，嗡胜者胜朗嗔欲，嗡基纳基朗得夏拉提）！娑惹那得力芒莫哈拉提（སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔，svā ratna dhṛk māṃ moha rāti，स्वा रत्न धृक् मां मोह राति，స్వా రత్న ధృక్ మాం మోహ రాతి，娑宝持芒痴欲，娑惹那得力芒莫哈拉提）！啊阿若力朋惹嘎拉提（ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔，āṃḥ aro lṛk pāṃ rāga rāti，आंः अरो लृक् पां राग राति，ఆంః అరో లృక్ పాం రాగ రాతి，啊阿若力朋贪欲，啊阿若力朋惹嘎拉提）！哈札尼亚得力档班札拉提（ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔，hā prajñā dhṛk tāṃ vajra rāti，हा प्रज्ञा धृक् तां वज्र राति，హా ప్రజ్ఞా ధృక్ తాం వజ్ర రాతి，哈智持档金刚欲，哈札尼亚得力档班札拉提）！
金刚萨埵蓝白红面，六臂持金刚、法轮、宝，铃、莲花、宝剑于左手，空行蓝色持金刚铃相缠。毗卢遮那白蓝红面，右手持轮杵宝，左手持铃莲剑，白观音母持轮铃相缠。宝生佛黄蓝红面，右手持宝杵轮，左手持铃莲剑，黄玛玛基持宝铃相缠。无量光佛红白蓝面，右手持莲杵轮，左手持铃宝剑。


 དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ དོན་ཡོད་
གྲུབ་པ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་སྟོབ༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་དུང་ཁྲག་གཡས་ན་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་འཇིག་རྟེན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་རི་རབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་དགྲ་སཏྭ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་འཇིག་རྟེན་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་པདྨ་
ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོ་བ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་རྔ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོད་དབྱུག་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ གུ་ཧྱ་ཁྲག་འཐུང་དུད་ཁ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་རྔ་ཡབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ ཡཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རལ་གྲི་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དེ་ཀུན་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་བརྒྱང་ཞབས་བཞི་
འདོར་བའི་སྟབས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གླུ་མ་དཀར་མོ་པི་ཝཾ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔

左手持铃、宝、剑，红白衣母持莲铃相缠。不空成就佛绿白红面，右手持剑、杵、轮，左手持铃、宝、莲，绿度母持剑铃相缠。明观五蕴五大为清净身，父母双运金刚莲花跏趺而坐。
在主尊左边和内轮，四方向上莲日傲慢夫妻上，嗡班札舍黑如嘎班札卓提瓦日吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra śrī heruka vajra krodhīśvarī hūṃ，ॐ वज्र श्री हेरुक वज्र क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం వజ్ర శ్రీ హేరుక వజ్ర క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡金刚吉祥嘿如嘎金刚忿怒自在母吽，嗡班札舍黑如嘎班札卓提瓦日吽）！嗡布达舍黑如嘎布达卓提瓦日吽（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ buddha śrī heruka buddha krodhīśvarī hūṃ，ॐ बुद्ध श्री हेरुक बुद्ध क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం బుద్ధ శ్రీ హేరుక బుద్ధ క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡佛吉祥嘿如嘎佛忿怒自在母吽，嗡布达舍黑如嘎布达卓提瓦日吽）！嗡惹那舍黑如嘎惹那卓提瓦日吽（ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ ratna śrī heruka ratna krodhīśvarī hūṃ，ॐ रत्न श्री हेरुक रत्न क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం రత్న శ్రీ హేరుక రత్న క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡宝吉祥嘿如嘎宝忿怒自在母吽，嗡惹那舍黑如嘎惹那卓提瓦日吽）！嗡巴玛舍黑如嘎巴玛卓提瓦日吽（ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ padma śrī heruka padma krodhīśvarī hūṃ，ॐ पद्म श्री हेरुक पद्म क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం పద్మ శ్రీ హేరుక పద్మ క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡莲花吉祥嘿如嘎莲花忿怒自在母吽，嗡巴玛舍黑如嘎巴玛卓提瓦日吽）！嗡嘎玛舍黑如嘎嘎玛卓提瓦日吽（ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ karma śrī heruka karma krodhīśvarī hūṃ，ॐ कर्म श्री हेरुक कर्म क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం కర్మ శ్రీ హేరుక కర్మ క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡业吉祥嘿如嘎业忿怒自在母吽，嗡嘎玛舍黑如嘎嘎玛卓提瓦日吽）！
班札饮血尊蓝白红面，右手持金刚、剑、敌萨埵，左手持索、铁锁、犁，班札忿怒母献金刚、红嘎巴拉。布达饮血尊紫白红面，右手持轮、套索、嘎巴拉，左手持盛血颅器、索、人头，布达忿怒母献轮、血嘎巴拉。惹那饮血尊黄蓝红面，右手持宝、敌萨埵、世界，左手持红嘎巴拉、套索、须弥山，惹那忿怒母献宝、红嘎巴拉。巴玛饮血尊红白蓝面，右手持莲、敌萨埵、锉棒，左手持红嘎巴拉、犁、世界，巴玛忿怒母献莲花、盛血颅器。嘎玛饮血尊绿白红面，右手持十字杵、剑、敌萨埵，左手持红嘎巴拉、犁、套索，巴玛忿怒母持十字杵相缠。
于四隅莲日月傲慢上，嗡惹夏舍黑如嘎惹夏卓提瓦日吽（ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ rakṣa śrī heruka rakṣa krodhīśvarī hūṃ，ॐ रक्ष श्री हेरुक रक्ष क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం రక్ష శ్రీ హేరుక రక్ష క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡守护吉祥嘿如嘎守护忿怒自在母吽，嗡惹夏舍黑如嘎惹夏卓提瓦日吽）！嗡萨努舍黑如嘎萨努卓提瓦日吽（ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ sa nu śrī heruka sa nu krodhīśvarī hūṃ，ॐ स नु श्री हेरुक स नु क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం స ను శ్రీ హేరుక స ను క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡萨努吉祥嘿如嘎萨努忿怒自在母吽，嗡萨努舍黑如嘎萨努卓提瓦日吽）！嗡古雅舍黑如嘎古雅卓提瓦日吽（ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ guhya śrī heruka guhya krodhīśvarī hūṃ，ॐ गुह्य श्री हेरुक गुह्य क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం గుహ్య శ్రీ హేరుక గుహ్య క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡密吉祥嘿如嘎密忿怒自在母吽，嗡古雅舍黑如嘎古雅卓提瓦日吽）！嗡雅夏舍黑如嘎雅夏卓提瓦日吽（ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，oṃ yakṣa śrī heruka yakṣa krodhīśvarī hūṃ，ॐ यक्ष श्री हेरुक यक्ष क्रोधीश्वरी हूँ，ఓం యక్ష శ్రీ హేరుక యక్ష క్రోధీశ్వరీ హూం，嗡夜叉吉祥嘿如嘎夜叉忿怒自在母吽，嗡雅夏舍黑如嘎雅夏卓提瓦日吽）！
惹夏饮血尊蓝白红面，右手持金刚、卡杖、小铃，左手持红嘎巴拉、锤、套索，惹夏空行母持金刚、血嘎巴拉。萨努饮血尊黄白红面，右手持卡杖、三叉、颅鼓，左手持红嘎巴拉、颅杖、人头，萨努空行母持卡杖相缠。古雅饮血尊烟色白红面，右手持弯刀、卡杖、短棒，左手持红嘎巴拉、短矛、拂尘，古雅空行母持弯刀相缠。雅夏饮血尊绿白红面，右手持十字杵、卡杖、敌萨埵，左手持红嘎巴拉、剑、田杖，雅夏空行母持剑相缠。
以上所有尊具九种舞姿和寒林装饰，展金刚翅四足踏立姿，父母交缠于火焰中安住，明观为九种智慧明点之体性。于中轮各方辐条上，企松黑拉札雅（ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔，kṣiṃ hi rā ja ya，क्षिं हि रा ज य，క్షిం హి రా జ య，企松黑拉札雅，企松黑拉札雅）！吽拉些萨玛雅萨当（ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，hūṃ lā sye sa ma ya satvaṃ，हूँ ला स्ये स म य सत्वं，హూం లా స్యే స మ య సత్వం，吽拉些萨玛雅萨当，吽拉些萨玛雅萨当）！札阿嘎巴雅（ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔，trāṃ ā garbha ya，त्रां आ गर्भ य，త్రాం ఆ గర్భ య，札阿嘎巴雅，札阿嘎巴雅）！札玛列萨玛雅吙（ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔，trāṃ mā lye sa ma ya ho，त्रां मा ल्ये स म य हो，త్రాం మా ల్యే స మ య హో，札玛列萨玛雅吙，札玛列萨玛雅吙）！萨哈吽巴玛札达玛（ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔，hrīḥ ha hūṃ padma pra dā ma，ह्रीः ह हूँ पद्म प्र दा म，హ్రీః హ హూం పద్మ ప్ర దా మ，萨哈吽莲花札达玛，萨哈吽巴玛札达玛）！萨给提拉嘎吙（ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ༔，hrīḥ gīrti rā ga ho，ह्रीः गीर्ति रा ग हो，హ్రీః గీర్తి రా గ హో，萨给提拉嘎吙，萨给提拉嘎吙）！泽军古如巴尼（ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔，jriṃ ku ru pā ṇi，ज्रिं कु रु पा णि，జ్రిం కు రు పా ణి，泽军古如巴尼，泽军古如巴尼）！啊尼提拉嘎雅密（ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔，ā nīrti rā ga ya mi，आ नीर्ति रा ग य मि，ఆ నీర్తి రా గ య మి，啊尼提拉嘎雅密，啊尼提拉嘎雅密）！
地藏白色持嫩芽与铃，拉些白尊持镜铃相缠，虚空藏黄色持剑与铃，玛列黄尊持花鬘铃相缠，观音红色持莲花与铃，歌女白色持琵琶铃相缠，金刚手蓝色持金刚与铃，舞女绿色舞姿与尊交缠，均坐于莲花日月座上。


 གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་
སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མར་མེ་དམར་ལྗང་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དྲི་ཆབ་དཀར་ལྗང་དུང་ཕོར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡབ་རྣམས་སེམས་སྐྱིལ་ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ མཛོད་ལྡན་ནག་མོ་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཆོམ་རྐུན་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ རབ་རྨོངས་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ རོ་ལངས་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་ཐོགས༔ སྦོས་མོ་དམར་སེར་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ༔ དྲེད་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག༔ དུར་ཁྲོད་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་གློ་སྙིང་ཟ༔ གཏུམ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆུང་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོན་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔
ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ སེང་གདོང་སེར་མོ་རོ་ཟ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔ སྟག་གདོང་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་ལྕེ་ཡིས་ལྡག༔ ཁྱི་གདོང་མཐིང་ནག་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྲལ༔ རྒོད་གདོང་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ དུར་བྱའི་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འུག་གདོང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་དང་ཐོད་རྒྱན་བམ་གྱི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་མཐིང་ག་གོ་མཚོན་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་
མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཐོགས༔

舞女绿色变舞姿与尊交缠，坐于莲花日月座上。明观为意识四境清净身。于中轮隅角辐条上，迈达拉尼娑哈（མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔，mai dha ra ṇi svā hā，मै ध र णि स्वा हा，మై ధ ర ణి స్వా హా，迈达拉尼娑哈，迈达拉尼娑哈）！札杜贝札别夏（ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔，jaḥ dhū pe pra be śa，जः धू पे प्र बे श，జః ధూ పే ప్ర బే శ，札杜贝札别夏，札杜贝札别夏）！天拉尼萨让巴雅娑哈（ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，thiṃlha nissaraṃ bha ya svā hā，थिंल्ह निस्सरं भ य स्वा हा，థింల్హ నిస్సరం భ య స్వా హా，天拉尼萨让巴雅娑哈，天拉尼萨让巴雅娑哈）！吽普贝阿别夏（ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔，hūṃ puṣpe ā be śa，हूँ पुष्पे आ बे श，హూం పుష్పే ఆ బే శ，吽普贝阿别夏，吽普贝阿别夏）！吽娑拉札雅娑哈（ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，hūṃ sva rā ja ya svā hā，हूँ स्व रा ज य स्वा हा，హూం స్వ రా జ య స్వా హా，吽娑拉札雅娑哈，吽娑拉札雅娑哈）！榜迪巴苏给日（བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔，baṃ dī pa su gi ri，बं दी प सु गि रि，బం దీ ప సు గి రి，榜迪巴苏给日，榜迪巴苏给日）！姆舍阿拉嘎雅娑哈（མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，mūṃ śrī a rā ga ya svā hā，मूं श्री अ रा ग य स्वा हा，మూం శ్రీ అ రా గ య స్వా హా，姆舍阿拉嘎雅娑哈，姆舍阿拉嘎雅娑哈）！火根迪企达（ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔，ho gandhe citta，हो गन्धे चित्त，హో గన్ధే చిత్త，火根迪企达，火根迪企达）！
慈氏白黄持龙树与铃，香女白黄持香盒铃相缠，障净红黄持轮与铃，花女红黄持花铃相缠，普贤红绿持麦穗与铃，灯女红绿持灯铃相缠，文殊白绿持青莲与铃，香水白绿持贝碗与铃。诸父持等持印，诸母持瑜伽姿势，交缠而坐莲花日月座上。明观为根境四时清净身，寂静父母以十三种庄严妆饰美丽。
于外轮方隅右辐上，嗡班札沟日哈（ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔，oṃ vajra gaurī ha，ॐ वज्र गौरी ह，ఓం వజ్ర గౌరీ హ，嗡金刚白衣母哈，嗡班札沟日哈）！嗡班札邹日哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔，oṃ vajra caurī ha，ॐ वज्र चौरी ह，ఓం వజ్ర చౌరీ హ，嗡金刚盗女哈，嗡班札邹日哈）！嗡班札札莫黑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔，oṃ vajra pramo he ha，ॐ वज्र प्रमो हे ह，ఓం వజ్ర ప్రమో హే హ，嗡金刚迷乱哈，嗡班札札莫黑哈）！嗡班札贝达里哈（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔，oṃ vajra vai ta lī ha，ॐ वज्र वै त ली ह，ఓం వజ్ర వై త లీ హ，嗡金刚食尸鬼女哈，嗡班札贝达里哈）！嗡班札普嘎西哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔，oṃ vajra pukkasī ha，ॐ वज्र पुक्कसी ह，ఓం వజ్ర పుక్కసీ హ，嗡金刚贱民女哈，嗡班札普嘎西哈）！嗡班札嘎萨玛日哈（ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔，oṃ vajra ghasmarī ha，ॐ वज्र घस्मरी ह，ఓం వజ్ర ఘస్మరీ హ，嗡金刚食女哈，嗡班札嘎萨玛日哈）！嗡班札萨美夏尼哈（ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔，oṃ vajra smeśanī ha，ॐ वज्र स्मेशनी ह，ఓం వజ్ర స్మేశనీ హ，嗡金刚尸林女哈，嗡班札萨美夏尼哈）！嗡班札赞达里哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔，oṃ vajra caṇḍalī ha，ॐ वज्र चण्डली ह，ఓం వజ్ర చణ్డలీ హ，嗡金刚屠夫女哈，嗡班札赞达里哈）！
藏者黑女持田杖与嘎巴拉，盗女黄色张弓箭射击，迷女红色举鳄旗，尸鬼黑女持金刚小田器，浮肿女红黄牵肠食，母熊绿色搅动血嘎巴拉与金刚，尸林女蓝黑食小田心肺，猛女黄色小田中分离头身，着忿怒装于田座上游戏。明观为八识清净身。
于外轮方隅左辐上，嗡班札辛哈姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra siṃha mukha he，ॐ वज्र सिंह मुख हे，ఓం వజ్ర సింహ ముఖ హే，嗡金刚狮面黑，嗡班札辛哈姆卡黑）！嗡班札比亚格日姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra byāgṛ mukha he，ॐ वज्र ब्यागृ मुख हे，ఓం వజ్ర బ్యాగృ ముఖ హే，嗡金刚虎面黑，嗡班札比亚格日姆卡黑）！嗡班札斯拉姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra sṛla mukha he，ॐ वज्र सृल मुख हे，ఓం వజ్ర సృల ముఖ హే，嗡金刚狐面黑，嗡班札斯拉姆卡黑）！嗡班札瓦那姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra śvana mukha he，ॐ वज्र श्वन मुख हे，ఓం వజ్ర శ్వన ముఖ హే，嗡金刚狗面黑，嗡班札瓦那姆卡黑）！嗡班札格日达姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra gṛḍha mukha he，ॐ वज्र गृढ मुख हे，ఓం వజ్ర గృఢ ముఖ హే，嗡金刚秃鹰面黑，嗡班札格日达姆卡黑）！嗡班札康嘎姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra kaṃka mukha he，ॐ वज्र कंक मुख हे，ఓం వజ్ర కంక ముఖ హే，嗡金刚鹤面黑，嗡班札康嘎姆卡黑）！嗡班札卡卡姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra khākha mukha he，ॐ वज्र खाख मुख हे，ఓం వజ్ర ఖాఖ ముఖ హే，嗡金刚乌鸦面黑，嗡班札卡卡姆卡黑）！嗡班札乌路嘎姆卡黑（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，oṃ vajra ūluka mukha he，ॐ वज्र ऊलुक मुख हे，ఓం వజ్ర ఊలుక ముఖ హే，嗡金刚猫头鹰面黑，嗡班札乌路嘎姆卡黑）！
狮面黄女食尸体两手交叠，虎面红女两手下垂交叠，狐面黑女以舌舔小田，狗面蓝黑剖开田体腹部，秃鹰面红女牵拉田体肠子，寒林鸟面红女肩扛田体，乌鸦面黑女持剑与嘎巴拉，猫头鹰面蓝黑举金刚棒，穿尸皮衣戴颅骨饰坐尸体座上。明观为八境之处清净身。
于宫殿内院四方，嗡姆内卓松娑哈（ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ mune kreṃ svā hā，ॐ मुने क्रें स्वा हा，ఓం ముने క్రేం స్వా హా，嗡姆内卓松娑哈，嗡姆内卓松娑哈）！嗡姆内东松娑哈（ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ mune truṃ svā hā，ॐ मुने त्रुं स्वा हा，ఓం ముने త్రుం స్వా హా，嗡姆内东松娑哈，嗡姆内东松娑哈）！嗡姆内索松娑哈（ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ mune sruṃ svā hā，ॐ मुने स्रुं स्वा हा，ఓం ముने స్రుం స్వా హా，嗡姆内索松娑哈，嗡姆内索松娑哈）！嗡姆内宗松娑哈（ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ mune braṃ svā hā，ॐ मुने ब्रं स्वा हा，ఓం ముने బ్రం స్వా హా，嗡姆内宗松娑哈，嗡姆内宗松娑哈）！嗡姆内企松娑哈（ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ mune kṣaṃ svā hā，ॐ मुने क्षं स्वा हा，ఓం ముने క్షం స్వా హా，嗡姆内企松娑哈，嗡姆内企松娑哈）！嗡姆内耶娑哈（ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ mune ye svā hā，ॐ मुने ये स्वा हा，ఓం ముने యే స్వా హా，嗡姆内耶娑哈，嗡姆内耶娑哈）！
东南方帝释白色持琵琶，北方妙幢蓝色持铠甲兵器，南方释迦能仁黄色持黄铜锡杖，西北方妙狮红黑持经书，西南方火焰黄黑持匣，东北方法王黑色持火水，身着离欲最胜化身装束，为利众生而立于莲座上。明观为六道执境清净身。
于宫殿东南西北四门，吽雅曼达格日特啪特（ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，hūṃ yamānta kṛt phaṭ，हूँ यमान्त कृत् फट्，హూం యమాన్త కృత్ ఫట్，吽死主终结者啪特，吽雅曼达格日特啪特）！嗡班札达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特（ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra dhara mahā krodhīśvarī jvalini hūṃ phaṭ，ॐ वज्र धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनि हूँ फट्，ఓం వజ్ర ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలిని హూం ఫట్，嗡金刚持大忿怒自在母燃烧吽啪特，嗡班札达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特）！吽札尼安达格日特啪特（ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，hūṃ prajñānta kṛt phaṭ，हूँ प्रज्ञान्त कृत् फट्，హూం ప్రజ్ఞాన్త కృత్ ఫట్，吽慧终结者啪特，吽札尼安达格日特啪特）！嗡惹那达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特（ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ ratna dhara mahā krodhīśvarī jvalini hūṃ phaṭ，ॐ रत्न धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनि हूँ फट्，ఓం రత్న ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలిని హూం ఫట్，嗡宝持大忿怒自在母燃烧吽啪特，嗡惹那达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特）！吽巴玛安达格日特啪特（ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，hūṃ padmānta kṛt phaṭ，हूँ पद्मान्त कृत् फट्，హూం పద్మాన్త కృత్ ఫట్，吽莲花终结者啪特，吽巴玛安达格日特啪特）！嗡巴玛达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特（ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ padma dhara mahā krodhīśvarī jvalini hūṃ phaṭ，ॐ पद्म धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनि हूँ फट्，ఓం పద్మ ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలిని హూం ఫట్，嗡莲持大忿怒自在母燃烧吽啪特，嗡巴玛达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特）！吽比格南达格日特啪特（ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，hūṃ vighnānta kṛt phaṭ，हूँ विघ्नान्त कृत् फट्，హూం విఘ్నాన్త కృత్ ఫట్，吽障碍终结者啪特，吽比格南达格日特啪特）！嗡嘎玛达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特（ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ karma dhara mahā krodhīśvarī jvalini hūṃ phaṭ，ॐ कर्म धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलिनि हूँ फट्，ఓం కర్మ ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలిని హూం ఫట్，嗡业持大忿怒自在母燃烧吽啪特，嗡嘎玛达拉玛哈卓提瓦日炯里尼吽啪特）！阎罗紫黑持扬起的人头，


 གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཐོགས༔ ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་ཉི་མའི་གདན༔ ལོག་རྟོག་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་སྒོའི་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་
ནཱི་བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ འཁྲུགས་མོ་དམར་སེར་གཟིག་གདོང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་དམར་སེར་ཕ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དབང་མོ་དམར་སྐྱ་དྲེད་གདོང་བམ་དབྱུག་ཕྱར༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་དམར་སྲེ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཞི་བ་དམར་མོ་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་རྩི་ཆུ་སྲིན་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་སྡིག་གདོང་བམ་རིལ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ནག་མོ་ཁྲ་མགོ་ཐོད་རློན་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཝ་གདོང་ཞིང་རྒྱུ་འདྲེན༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་སྟག་མགོ་བཾ་སྙིང་འབྱིན༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ དགའ་བྱེད་དམར་མོ་རྒོད་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྟ་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཁྱུང་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བྱང་དུ་དྲག་
པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔

阎罗紫黑持举起的人头，忿怒母紫黑持钩相缠，大力黄黑举金刚棒，忿怒母黄黑持索相缠，马头红黑举缠蛇颅杖，忿怒母红黑持铁锁相缠，甘露旋绿举十字杵棒，忿怒母绿黑持铃相缠，具足寒林饰踏立日轮座，明观为离四边邪见之身。
于宫殿内院门廊中，嗡班札亚雅得扎得嘎扎（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔，oṃ vajra ārya teja te ṅa ja，ॐ वज्र आर्य तेज ते ङ ज，ఓం వజ్ర ఆర్య తేజ తే ఙ జ，嗡金刚圣光赫然胜利，嗡班札亚雅得扎得嘎扎）！嗡班札阿姆给吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra a mu khe hūṃ，ॐ वज्र अ मु खे हूँ，ఓం వజ్ర అ ము ఖే హూం，嗡金刚无面吽，嗡班札阿姆给吽）！嗡班札洛嘎榜（ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔，oṃ vajra lo ka baṃ，ॐ वज्र लो क बं，ఓం వజ్ర లో క బం，嗡金刚世间榜，嗡班札洛嘎榜）！嗡班札巴斯敏巴拉雅巴德火（ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔，oṃ vajra bhasmiṃ pāla ya ba tu ho，ॐ वज्र भस्मिं पाल य ब तु हो，ఓం వజ్ర భస్మిం పాల య బ తు హో，嗡金刚灰燼守护者伟大火，嗡班札巴斯敏巴拉雅巴德火）！
东门马面白色持铁钩，南门猪面黄色持套索，西门猴面红色持铁锁，北门狼面绿色持铃铛，明观为生老病死清净身。外宫殿间的血廊上，玛努惹夏西皮友（མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔，ma nu rakṣa sī bhyo，म नु रक्ष सी भ्यो，మ ను రక్ష సీ భ్యో，玛努惹夏西皮友，玛努惹夏西皮友）！札玛尼皮友（བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔，brahma ṇī bhyo，ब्रह्म णी भ्यो，బ్రహ్మ ణీ భ్యో，札玛尼皮友，札玛尼皮友）！若植皮友（རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔，rautrī bhyo，रौत्री भ्यो，రౌత్రీ భ్యో，若植皮友，若植皮友）！贝那比皮友（བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔，vaiṣnabī bhyo，वैष्नबी भ्यो，వైష్నబీ భ్యో，贝那比皮友，贝那比皮友）！古玛日皮友（ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔，kumārī bhyo，कुमारी भ्यो，కుమారీ భ్యో，古玛日皮友，古玛日皮友）！印达尼皮友（ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔，indranī bhyo，इन्द्रनी भ्यो，ఇన్ద్రనీ భ్యో，印达尼皮友，印达尼皮友）！
东方执行息业六自在尊：罗刹女紫黑牦牛面持三叉，梵天红黄蛇面举五叉，暴怒女红黄豹面持短棒，遍入红黄鸟面旋转轮，自在母红白熊面举尸棒，帝释白红豺面饮颅血。班札辛哈朗皮友（བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔，vajra siṅga laṃ bhyo，वज्र सिङ्ग लं भ्यो，వజ్ర సిఙ్గ లం భ్యో，班札辛哈朗皮友，班札辛哈朗皮友）！阿姆日档皮友（ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔，amṛtaṃ bhyo，अमृतं भ्यो，అమృతం భ్యో，阿姆日档皮友，阿姆日档皮友）！索玛皮友（སཽ་མ་བྷྱོ༔，sauma bhyo，सौम भ्यो，సౌమ భ్యో，索玛皮友，索玛皮友）！丹达档皮友（དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔，daṇḍa daṃ bhyo，दण्ड दं भ्यो，దణ్డ దం భ్యో，丹达档皮友，丹达档皮友）！惹夏西皮友（རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔，rakṣa sī bhyo，रक्ष सी भ्यो，రక్ష సీ భ్యో，惹夏西皮友，惹夏西皮友）！巴夏西皮友（བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔，bhakṣa sī bhyo，भक्ष सी भ्यो，భక్ష సీ భ్యో，巴夏西皮友，巴夏西皮友）！
南方执行增业六自在尊：寂女红色熊头持套索，甘露水怪蓝色持宝瓶，寂女蓝白蝎面持尸丸，短锤黑女鹰头持湿颅，罗刹女红黑狐面牵田肠，食女黑色虎头取田心。拉提班札皮友（རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔，rāti vajra bhyo，राति वज्र भ्यो，రాతి వజ్ర భ్యో，拉提班札皮友，拉提班札皮友）！如提拉玛达皮友（རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔，ru dhi ra mattā bhyo，रु धि र मत्ता भ्यो，రు ధి ర మత్తా భ్యో，如提拉玛达皮友，如提拉玛达皮友）！诶嘎查日尼皮友（ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔，eka ca ri ṇī bhyo，एक च रि णी भ्यो，ఏక చ రి ణీ భ్యో，诶嘎查日尼皮友，诶嘎查日尼皮友）！玛诺哈朗皮友（མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔，ma no ha raṃ bhyo，म नो ह रं भ्यो，మ నో హ రం భ్యో，玛诺哈朗皮友，玛诺哈朗皮友）！悉地康皮友（སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔，siddhi kaṃ bhyo，सिद्धि कं भ्यो，సిద్ధి కం భ్యో，悉地康皮友，悉地康皮友）！巴雅比皮友（བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔，bā ya bī bhyo，बा य बी भ्यो，బా య బీ భ్యో，巴雅比皮友，巴雅比皮友）！
西方执行怀业六自在尊：喜女红色秃鹰面持法轮，饮血红色马面持金刚杵，金刚黄色雄鹰面持金刚杵，欲女红色狗面食田肉，守财白红猫面持莲花，风女红白肉头食尸身。玛哈玛拉尼皮友（མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔，ma hā mā ra ṇī bhyo，म हा मा र णी भ्यो，మ హా మా ర ణీ భ్యో，大致死女皮友，玛哈玛拉尼皮友）！阿格那耶皮友（ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔，agna ye bhyo，अग्न ये भ्यो，అగ్న యే భ్యో，火神皮友，阿格那耶皮友）！巴拉黑皮友（བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔，bā rā hī bhyo，बा रा ही भ्यो，బా రా హీ భ్యో，猪头女皮友，巴拉黑皮友）！查蒙迪皮友（ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔，ca muṇḍī bhyo，च मुण्डी भ्यो，చ ముణ్డీ భ్యో，查蒙迪皮友，查蒙迪皮友）！苏达南皮友（སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔，su ta nāṃ bhyo，सु त नां भ्यो，సు త నాం భ్యో，善儿皮友，苏达南皮友）！巴如尼皮友（བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔，bā ru ṇī bhyo，बा रु णी भ्यो，బా రు ణీ భ్యో，水神女皮友，巴如尼皮友）！
北方执行猛业六自在尊：杀女绿黑母狼持小铃，火女绿红獐面持明灯，玛母绿黄猪面持三叉，致老女绿蓝鹰头牵肠，大鼻女绿红牛头持尸体，水神绿黑蛇面持蛇索。班札玛哈嘎里皮友（བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔，vajra ma hā kā li bhyo，वज्र म हा का लि भ्यो，వజ్ర మ హా కా లి భ్యో，金刚大黑天女皮友，班札玛哈嘎里皮友）！班札查嘎拉皮友（བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔，vajra ca ka lā bhyo，वज्र च क ला भ्यो，వజ్ర చ క లా భ్యో，金刚顶女皮友，班札查嘎拉皮友）！班札贡巴嘎纳皮友（བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔，vajra kumbha karṇā bhyo，वज्र कुम्भ कर्णा भ्यो，వజ్ర కుమ్భ కర్ణా భ్యో，金刚瓶耳皮友，班札贡巴嘎纳皮友）！班札蓝波达拉皮友（བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔，vajra lambo dharā bhyo，वज्र लम्बो धरा भ्यो，వజ్ర లమ్బో ధరా భ్యో，金刚垂腹皮友，班札蓝波达拉皮友）！
东门杜鹃黑女持铁钩，南门羊面红女持套索，西门狮面红女持铁锁，北门乌鸦绿黑持铃铛，皆具寒林装饰尸单座。上方为持明根传上师，外围如云集聚诸护法，如日放射光芒一般，念想遍空一切妄念自成本尊，思维法界虚空完全充满。
第三，灌顶加持：以五部灌顶印结于顶部五处，顶门以五部双运水，清净五毒障，五蕴


 དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཾཾ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་
གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་
བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ ནམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔

清净五毒障，五蕴变成五部佛冠严饰。嗡玛哈舒尼亚达嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡大空性智慧金刚自性我，嗡玛哈舒尼亚达嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭）！嗡玛哈阿达沙嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ महा आदर्श ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా ఆదర్శ జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡大镜智慧金刚自性我，嗡玛哈阿达沙嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭）！嗡玛哈萨玛达嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ mahā samātā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ महा समाता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా సమాతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡大平等性智慧金刚自性我，嗡玛哈萨玛达嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭）！嗡玛哈札提亚别卡那嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ mahā pratyābekṣaṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ महा प्रत्याबेक्षण ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా ప్రత్యాబేక్షణ జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡大妙观察智慧金刚自性我，嗡玛哈札提亚别卡那嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭）！嗡玛哈格日提亚努斯塔那嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཾཾ༔，oṃ mahā kṛtyānuṣṭhāna jñāna vajrā svabhāva ātmako'haṃ，ॐ महा कृत्यानुष्ठान ज्ञान वज्रा स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం మహా కృత్యానుష్ఠాన జ్ఞాన వజ్రా స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡大成所作智慧金刚自性我，嗡玛哈格日提亚努斯塔那嘎那那班札娑巴瓦阿玛科杭）！
三处月轮莲日上，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）光明，迎请佛陀三金刚，溶入成为毗卢遮那、无量光、不动佛身。于三处结金刚印。嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈嘎雅班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत महा काय वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత మహా కాయ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来大身金刚自性我，嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈嘎雅班札娑巴瓦阿玛科杭）！嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈瓦嘎班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत महा वाक वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత మహా వాక వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来大语金刚自性我，嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈瓦嘎班札娑巴瓦阿玛科杭）！嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈企达班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत महा चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత మహా చిత్త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来大心金刚自性我，嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈企达班札娑巴瓦阿玛科杭）！
第四，迎请智慧：自明蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）恒放光，照遍法界究竟处，法身变起色身相。吽！圆满二资粮誓言界尊，示现圆满受用大幻化身，金刚萨埵贤善吉祥尊，意之游戏从大乐界中起。班札萨玛札（བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，vajra samāja，वज्र समाज，వజ్ర సమాజ，金刚集会，班札萨玛札）！观想虚空中遍满诸尊。吽！法身自明觉性，金刚界诸本尊，以及能调伏三界，诸饮血眷属坛城，获得金刚持次第，大瑜伽持明诸尊，愿依誓言如仪轨，无余降临此处所。札吽榜火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，札吽榜火，札吽榜火）！诶黑黑（ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔，ehyehi，एह्येहि，ఎహ్యేహి，降临，诶黑黑）！如露如露吽皮友札札（རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔，ru lu ru lu hūṃ bhyo ja ja，रु लु रु लु हूँ भ्यो ज ज，రు లు రు లు హూం భ్యో జ జ，如露如露吽皮友札札，如露如露吽皮友札札）！
第五，誓言无二合一：吽！以大悲铁钩催动誓言心意流，以大爱套索从居处迎请，以铁锁与使者让居处移动，诸善逝安住并生起解脱喜悦。札吽榜火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूँ बं हो，జః హూం బం హో，札吽榜火，札吽榜火）！班札萨玛雅姆札啊（བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔，vajra samaya mudra ā，वज्र समय मुद्र आ，వజ్ర సమయ ముద్ర ఆ，金刚三昧耶印啊，班札萨玛雅姆札啊）！班札黑如嘎提斯塔萨玛雅连（བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔，vajra heruka tiṣṭha samaya lhan，वज्र हेरुक तिष्ठ समय ल्हन，వజ్ర హేరుక తిష్ఠ సమయ ల్హన，金刚嘿鲁嘎安住誓言莲，班札黑如嘎提斯塔萨玛雅连）！
第六，供养赞颂：金刚手足美妙舞，虚空尘数化显现，为悦燃烧坛城故，顶礼坛城诸本尊。阿拉拉火（ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，a la la ho，अ ल ल हो，అ ల ల హో，阿拉拉火，阿拉拉火）！阿提普火（ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔，a ti pu ho，अ ति पु हो，అ తి పు హో，阿提普火，阿提普火）！札提查火（པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，pratīccha ho，प्रतीच्छ हो，ప్రతీచ్ఛ హో，请接受火，札提查火）！应广修以四种手印做供养。法界与智慧虽无别，然以神变方式向诸尊：吽！善逝世尊降临此，以广如海佛智慧，无尽世间大海中，普贤胜供云中游。嗡那麻萨尔瓦达塔嘎得波比瓦姆给皮雅萨尔瓦塔康乌嘎得萨巴拉那伊芒嘎嘎那康娑哈（ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ namaḥ sarva tathāgate bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，ॐ नमः सर्व तथागते भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं स्वाहा，ఓం నమః సర్వ తథాగతే భ్యో విశ్వ ముఖే భ్యః సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం গগన ఖం స్వాహా，嗡礼敬一切如来普门一切方位升起此虚空界娑哈，嗡那麻萨尔瓦达塔嘎得波比瓦姆给皮雅萨尔瓦塔康乌嘎得萨巴拉那伊芒嘎嘎那康娑哈）！嗡巴那佩佩努苏拉多（ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔，oṃ pa na peṃ pe nu su ra to，ॐ प न पें पे नु सु र तो，ఓం ప న పేం పే ను సు ర తో，嗡巴那佩佩努苏拉多，嗡巴那佩佩努苏拉多）！提普巴拉姆（ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔，ti pu pa ra mu，ति पु प र मु，తి పు ప ర ము，提普巴拉姆，提普巴拉姆）！萨尔瓦达塔嘎达悉地吽（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，sarva tathāgata siddhi hūṃ，सर्व तथागत सिद्धि हूँ，సర్వ తథాగత సిద్ధి హూం，一切如来成就吽，萨尔瓦达塔嘎达悉地吽）！萨玛尤塔姆（ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔，sa ma yo ta mu，स म यो त मु，స మ యో త ము，萨玛尤塔姆，萨玛尤塔姆）！萨尔瓦玛哈苏卡悉地吽（སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔，sarva mahā sukha siddhi hū，सर्व महा सुख सिद्धि हू，సర్వ మహా సుఖ సిద్ధి హూ，一切大乐成就吽，萨尔瓦玛哈苏卡悉地吽）！虽为真实义清净，然为利益诸众生，先洗其手与其足，请住金刚宝座上。嗡阿哈拉阿哈拉萨尔瓦比迪亚达拉布吉得那麻萨曼达布达南嘎嘎那康萨玛耶娑哈（ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ āha ra āha ra sarva vidyā dhara pūji te namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，ॐ आह र आह र सर्व विद्या धर पूजि ते नमः समन्त बुद्धानां गगन खं समये स्वाहा，ఓం ఆహ ర ఆహ ర సర్వ విద్యా ధర పూజి తే నమః సమన్త బుద్ధానాం গগన ఖం సమయే స్వాహా，嗡取取一切持明尊供礼敬普贤诸佛虚空界誓言娑哈，嗡阿哈拉阿哈拉萨尔瓦比迪亚达拉布吉得那麻萨曼达布达南嘎嘎那康萨玛耶娑哈）！吽！香云飘游焚香女，


 རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔
བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔
ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མི་དམིགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐིམ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཧོཿ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་
ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད༔ ཨ་ལ་ལ་ཡི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ བཤུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས༔ སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ༔

胜者坛城以伞盖，慈爱方便与智慧，班札杜贝（བཛྲ་དྷཱུ་པེའི，vajra dhūpe，वज्र धूपे，వజ్ర ధూపే，金刚香，班札杜贝）供养游戏。嗡舍班札拉嘎杜贝杜（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔，oṃ śrī vajra rāga dhupe dhū，ॐ श्री वज्र राग धुपे धू，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధుపే ధూ，嗡吉祥金刚贪香杜，嗡舍班札拉嘎杜贝杜）！散撒深蓝乌巴拉花，各种珍宝放光明，悲心方便与智慧，班札普贝（བཛྲ་པུཥྤེའི，vajra puṣpe，वज्र पुष्पे，వజ్ర పుష్పే，金刚花，班札普贝）供养游戏。嗡舍班札拉嘎普贝普（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔，oṃ śrī vajra rāga puṣpe pu，ॐ श्री वज्र राग पुष्पे पु，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ పుష్పే పు，嗡吉祥金刚贪花普，嗡舍班札拉嘎普贝普）！萨！自在手持灯火，法王持燃烧火，欢喜方便与智慧，班札阿洛给（བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི，vajra āloke，वज्र आलोके，వజ్ర ఆలోకే，金刚灯，班札阿洛给）供养游戏。嗡舍班札拉嘎阿洛给萨（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ，oṃ śrī vajra rāga āloke hrīḥ，ॐ श्री वज्र राग आलोके ह्रीः，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ఆలోకే హ్రీః，嗡吉祥金刚贪灯萨，嗡舍班札拉嘎阿洛给萨）！旃檀甘露雨降母，坛城明亮明点降，舍离方便与智慧，班札根迪（བཛྲ་གནྡྷེའི，vajra gandhe，वज्र गन्धे，వజ్ర గన్ధే，金刚香，班札根迪）供养游戏。嗡舍班札拉嘎根迪根（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔，oṃ śrī vajra rāga gandhe gan，ॐ श्री वज्र राग गन्धे गन，ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ గన్ధే గన，嗡吉祥金刚贪香根，嗡舍班札拉嘎根迪根）！吽！自生本来清净，甘露八根千配合，净除五毒妙药上，殊胜供养祈纳受！玛哈萨尔瓦班扎阿姆日达卡朗卡黑（མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，mahā sarva pañca amṛta kha raṃ khā hi，महा सर्व पञ्च अमृत ख रं खा हि，మహా సర్వ పఞ్చ అమృత ఖ రం ఖా హి，大一切五甘露食食，玛哈萨尔瓦班扎阿姆日达卡朗卡黑）！嘎雅瓦嘎企达悉地嗡啊吽（ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，kāya vāka citta siddhi oṃ āḥ hūṃ，काय वाक चित्त सिद्धि ओं आः हूं，కాయ వాక చిత్త సిద్ధి ఓం ఆః హూం，身语意成就嗡啊吽，嘎雅瓦嘎企达悉地嗡啊吽）！
吽！解脱三界贪执，无贪离欲大红色，为净三毒之故，坛城诸尊祈纳受！玛哈惹达札提查卡朗卡黑（མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，mahā rakta pratīccha kha raṃ khā hi，महा रक्त प्रतीच्छ ख रं खा हि，మహా రక్త ప్రతీచ్ఛ ఖ రం ఖా హి，大血请接受食食，玛哈惹达札提查卡朗卡黑）！吽！具足五种妙欲，五智大供云，加持食子供云此，供养请纳受欢喜！玛哈巴林达札提查卡朗卡黑（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，mahā baliṃta pratīccha kha raṃ khā hi，महा बलिंत प्रतीच्छ ख रं खा हि，మహా బలింత ప్రతీచ్ఛ ఖ రం ఖా హి，大食子请接受食食，玛哈巴林达札提查卡朗卡黑）！
吽！方便智慧和合大乐云，供养坛城一切诸尊众，解脱轮回一切迷乱念，平等离戏本智供献上。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎那班札娑巴瓦阿玛科杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，嗡一切如来爱乐金刚自性我，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎那班札娑巴瓦阿玛科杭）！波地企达萨巴拉那啪特（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，bodhi citta spharaṇa phaṭ，बोधि चित्त स्फरण फट्，బోధి చిత్త స్ఫరణ ఫట్，菩提心遍满啪特，波地企达萨巴拉那啪特）！达玛达度修达啊（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔，dharma dhātu śuddha ā，धर्म धातु शुद्ध आ，ధర్మ ధాతు శుద్ధ ఆ，法界清净啊，达玛达度修达啊）！嗡！十方四时圆满，智慧坛城大明点，福德坛城身众聚，显空明点皆圆满火！嗡！金刚福德大明点，金刚智慧坛城具，金刚无边大音声，金刚王者大明点火！嗡！身语意之大圆满，功德事业皆圆满，本自任运普贤尊，会聚众尊大明点火！嗡！无缘神变平等界，无边一切尊众放，无边一切尊众摄，种种身语大心意火！嗡！十方世界尘数量，胜者意义微尘数，化现无量微尘众，刹那瞬间任运成火！嗡！一切无余身语意，身语意之大自性，身语意遍一切处，身语意之大明点火！
吽！大忿如劫末火燃，光明百千日耀威，忿怒眉如千电动，獠牙锐利大吞噬火！吽！怒吼声如千雷鸣，大忿如崩亿须弥，阿拉拉之大吼声，怒吹散风扰动大火！吽！忿怒智慧大光明，智慧坛城遍清晰，燃烧智慧遍摧伏，种种智慧大明点火！吽！忿怒王者大云团，放射坛城降大雨，坛城智慧生宝藏，种种忿怒大明点火！吽！一切魔中之大魔，魔王降伏诸魔众，令诸怖畏生恐惧，大怖畏者大明点火！吽！金刚大岩极坚固，金刚水能大收摄，金刚火能普燃烧，


 རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་
བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བ་ཡི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་རང་སྒྲར་གྲགས༔ མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྲུབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མཁའ་ནས་མཁར་དྲངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་དེར་རྫོགས་གྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ༔ ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས༔ མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་ཀུན་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པའི་ཚད༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ ཅེས་བཟླས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔
ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླས་ལ། ལས་དང་པོ་པས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བདེ་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་པས་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཤར༔ སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།

金刚水能大收摄，金刚火能普燃烧，金刚风能大散风火！
若详细可做十六供养、忏悔、誓言、祈请成就等。
第七，念诵：
开启念诵室：首先明观分析坛城，布伦比瓦比修迪啪特札（བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛ༔，bhrūṃ viśva viśuddhe phaṭ ja，भ्रूं विश्व विशुद्धे फट् ज，భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే ఫట్ జ，布伦普世清净啪特札，布伦比瓦比修迪啪特札）！吽嗡娑啊哈啪特札（ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཾ་ཕཊ་ཛ༔，hūṃ oṃ svā āṃḥ hāṃ phaṭ ja，हूँ ओं स्वा आंः हां फट् ज，హూం ఓం స్వా ఆంః హాం ఫట్ జ，吽嗡娑啊哈啪特札，吽嗡娑啊哈啪特札）！吽哈黑啪特皮友朗啪特札（ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔，hūṃ ha he phaṭ bhyo raṃ phaṭ ja，हूँ ह हे फट् भ्यो रं फट् ज，హూం హ హే ఫట్ భ్యో రం ఫట్ జ，吽哈黑啪特皮友朗啪特札，吽哈黑啪特皮友朗啪特札）！
想象智慧坛城安住于前方。
念诵观想：遍满虚空大坛城，誓言智慧无二别，三层堆叠明观想，好似水晶般闪耀，光明向外净障启，向内清净无余障，成为获得成就器。红色光明红宝光，向外供养智慧启，向内赐予二成就，以光明形入自身。咒语声如千雷鸣，空性不可言自声，如熔蓝宝之光明，向外启动佛心流，向内赐予大成就，赋予自身得稳固。本来无二任运成，证得殊胜大法身。父母口入口中入，空界迎入大乐受，俱生智慧之体性，地道同时彼圆满。手印胜身咒语种，手印极其微细形，无边放收成办义，殊胜三摩地熟度。气咒心三不可分，金刚念诵最殊胜。
如此念诵后，念诵各尊生起咒，最后：嗡波地企达玛哈苏卡嘎那那达度啊（ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔，oṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu ā，ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु आ，ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు ఆ，嗡菩提心大乐智慧界啊，嗡波地企达玛哈苏卡嘎那那达度啊）！
念此寂静总咒，以及：嗡如露如露吽皮友吽（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，嗡如露如露吽皮友吽，嗡如露如露吽皮友吽）！作为忿怒总咒。
初行者只需开启念诵室与生圆次第，而熟悉生圆次第者则应：吽！轮回即是法界中，众生显现佛心性，不可思议诸音声，一切皆为咒语词，身体一切动作中，安住誓言印契中。自明觉性菩提心，安住离思离言境。显有一切诸法相，身语意功德事业，坛城无量境中修。
持此要义念诵寂忿总咒。若欲作事业念诵，则观想从坛城诸尊口中发出咒音和悲心光芒，照耀三界一切处，净化恶趣，特别将所缘众生超度至佛土，并念：嗡达哈达哈萨尔瓦那拉嘎嘎得黑东吽啪特（ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ da ha da ha sarva naraka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，ॐ द ह द ह सर्व नरक गते हेतुं हूँ फट्，ఓం ద హ ద హ సర్వ నరక గతే హేతుం హూం ఫట్，嗡烧烧一切地狱趣因吽啪特，嗡达哈达哈萨尔瓦那拉嘎嘎得黑东吽啪特）！嗡巴查巴查萨尔瓦札得嘎嘎得黑东吽啪特（ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ pa ca pa ca sarva preta ka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，ॐ प च प च सर्व प्रेत क गते हेतुं हूँ फट्，ఓం ప చ ప చ సర్వ ప్రేత క గతే హేతుం హూం ఫట్，嗡煮煮一切饿鬼趣因吽啪特，嗡巴查巴查萨尔瓦札得嘎嘎得黑东吽啪特）！嗡玛塔玛塔萨尔瓦提雅嘎嘎得黑东吽啪特（ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ ma tha ma tha sarva tīrya ka gate hetuṃ hūṃ phaṭ，ॐ म थ म थ सर्व तीर्य क गते हेतुं हूँ फट्，ఓం మ థ మ థ సర్వ తీర్య క గతే హేతుం హూం ఫట్，嗡捣捣一切畜生趣因吽啪特，嗡玛塔玛塔萨尔瓦提雅嘎嘎得黑东吽啪特）！
作为百字明的附加咒语来念诵。观想主尊金刚萨埵口中说道："所有如来心要百字明咒，能净化一切违犯与分别障。通过念诵此咒，瑜伽士若有分别障、违犯、贮藏、不良习气，你们的一切违犯都将得到圆满，解脱恶趣业障。此生中诸佛将视你为殊胜子嗣而保护庇佑，死后必定成为善逝佛子中尊贵者。"观想如此赐予许可。


 །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཁྲུས་བུམ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱ་གེ་སར་ལ༔ ཨཿལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས༔ ཨོཾཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿསཿམཿཡཿམཿནུཿཔཱཿལཿཡཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿཏྭེཿནོཿཔཿཏིཥཿཋཿདྲྀཿཌྷོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཏོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཔོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿཨཿནུཿརཀཿཏོཿམེཿབྷཿཝཿསརཿབཿསིདཿདྷིཿམྨེཿཔྲཿཡཙཿཚཿསརཿབཿཀརཿམཿསུཿཙཿམེཿཙིཏཿཏཾཿཤྲེཿཡཿཀུཿརུཿཧཱུྃཿཧཿཧཿཧཿཧཿཧོཿབྷཿགཿཝཱནཿསརཿབཿཏཿཐཱཿགཿཏཿབཿཛྲཿམཱཿམེཿམུཉཿཙཿབཿཛྲཱིཿབྷཿབཿམཿཧཱཿསཿམཿཡཿསཿཏྭཿཨཱཿཧཱུྃཿཕཊཿ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས༔ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདབ་མར་དམ་པ་
རིགས་བརྒྱ་གསལ༔ བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །འཛབ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ།

如与灌顶、授记等结合，则进行宝瓶念诵。胜利宝瓶的生起仪轨与前方生起无别，故不需另行说明。而浴瓶则：珍宝宝瓶即宫殿，百瓣莲花蕊台上，阿（ཨཿ，a，अ，అ，阿，阿）字放射咒轮光，嗡巴则萨特瓦萨玛雅玛努巴拉雅巴则萨特瓦特威诺巴提沙塔则稞美巴瓦苏多修美巴瓦苏波修美巴瓦阿努惹多美巴瓦萨尔瓦悉地么札雅恰萨尔瓦嘎尔玛苏扎美子当舍雅古如吽哈哈哈哈火巴嘎万萨尔瓦达塔嘎达巴则玛美门札巴则巴瓦玛哈萨玛雅萨特瓦啊吽啪特（ཨོཾཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿསཿམཿཡཿམཿནུཿཔཱཿལཿཡཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿཏྭེཿནོཿཔཿཏིཥཿཋཿདྲྀཿཌྷོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཏོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཔོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿཨཿནུཿརཀཿཏོཿམེཿབྷཿཝཿསརཿབཿསིདཿདྷིཿམྨེཿཔྲཿཡཙཿཚཿསརཿབཿཀརཿམཿསུཿཙཿམེཿཙིཏཿཏཾཿཤྲེཿཡཿཀུཿརུཿཧཱུྃཿཧཿཧཿཧཿཧཿཧོཿབྷཿགཿཝཱནཿསརཿབཿཏཿཐཱཿགཿཏཿབཿཛྲཿམཱཿམེཿམུཉཿཙཿབཿཛྲཱིཿབྷཿབཿམཿཧཱཿསཿམཿཡཿསཿཏྭཿཨཱཿཧཱུྃཿཕཊཿ，oṃḥ ba jra sa tva sa ma ya ma nu pā la ya ba jra sa tva tve no pa tiṣ ṭha dṛ ḍho me bha va su to ṣyo me bha va su po ṣyo me bha va a nu rakta to me bha va sarba siddhi mme pra yaccha sarbha karma su ca me citta taṃ śre ya kuru hūṃ ha ha ha ha ho bha ga vān sarba ta thā ga ta ba jra mā me muñca bajrī bha va ma hā sa ma ya sa tva ā hūṃ phaṭ，ओंः बः ज्रः सः त्वः सः मः यः मः नुः पाः लः यः बः ज्रः सः त्वः त्वेः नोः पः तिषः ठः दृः ढोः मेः भः वः सुः तोः ष्योः मेः भः वः सुः पोः ष्योः मेः भः वः अः नुः रकः तोः मेः भः वः सरः बः सिदः धिः म्मेः प्रः यचः छः सरः बः करः मः सुः चः मेः चितः तंः श्रेः यः कुः रुः हूँः हः हः हः हः होः भः गः वानः सरः बः तः थाः गः तः बः ज्रः माः मेः मुञ्ः चः बः ज्रीः भः बः मः हाः सः मः यः सः त्वः आः हूँः फटः，ఓంః బః జ్రః సః త్వః సః మః యః మః నుః పాః లః యః బః జ్రః సః త్వః త్వేః నోః పః తిషః ఠః దృః ఢోః మేః భః వః సుః తోః ష్యోః మేః భః వః సుః పోః ష్యోః మేః భః వః అః నుః రకః తోః మేః భః వః సరః బః సిదః ధిః మ్మేః ప్రః యచః ఛః సరః బః కరః మః సుః చః మేః చితః తంః శ్రేః యః కుః రుః హూంః హః హః హః హః హోః భః గః వానః సరః బః తః థాః గః తః బః జ్రః మాః మేః ముఞ్ః చః బః జ్రీః భః బః మః హాః సః మః యః సః త్వః ఆః హూంః ఫట్ః，嗡金刚萨埵三昧耶守护我金刚萨埵以坚固住于我令我满足令我增长令我爱乐令我一切成就赐予我一切事业令心吉祥库如吽哈哈哈哈火薄伽梵一切如来金刚勿舍我金刚本性大三昧耶萨埵啊吽啪特，嗡巴则萨特瓦萨玛雅玛努巴拉雅巴则萨特瓦特威诺巴提沙塔则稞美巴瓦苏多修美巴瓦苏波修美巴瓦阿努惹多美巴瓦萨尔瓦悉地么札雅恰萨尔瓦嘎尔玛苏扎美子当舍雅古如吽哈哈哈哈火巴嘎万萨尔瓦达塔嘎达巴则玛美门札巴则巴瓦玛哈萨玛雅萨特瓦啊吽啪特）。
放收光明行两利，中央世尊金刚心，花瓣明观百圣部。
念诵时：手握瓶的持咒绳，从自心咒语串生起，缠绕持咒绳进入瓶，启动本尊父母心续，光明放收行两利。从身体一切部分流下菩提甘露水流，观想充满宝瓶，念诵寂忿总咒和百字明咒尽可能多次。以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）奉献供水，观想本尊融入光中，瓶水变成甘露。
收回念诵室：若详细则如前做供养、赞颂、忏悔。若简略则：吽！迎请智慧尊众降临，从外内密等，卡黑（ཁཱ་ཧི༔，khā hi，खा हि，ఖా హి，请享用，卡黑）！嗡班札萨玛雅嗡啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ vajra samaya oṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र समय ओं आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర సమయ ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡金刚三昧耶嗡啊吽娑哈，嗡班札萨玛雅嗡啊吽娑哈）！观想誓言智慧的身语意功德事业无二合一。嗡班札萨玛雅吽萨当火（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔，oṃ vajra samaya hūṃ satvaṃ ho，ओं वज्र समय हूं सत्वं हो，ఓం వజ్ర సమయ హూం సత్వం హో，嗡金刚三昧耶吽萨当火，嗡班札萨玛雅吽萨当火）！
在灌顶时：嗡！获得金刚智慧，所有如来心要，此大坛城中，我愿引导弟子。合掌如是祈请，观想已获得允许。


 །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་
སྦྱང༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་
སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་དག་པར་བསམ༔ མིང་གཟུགས་ལ་བྲིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ གཙང་སྨེ་མཆོད་རས་མར་མེ་བཅས༔ ཤར་ལྷོར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་པ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཚོགས་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་བ་བཅུད་ཧྲཱིཿདམར༔ མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དམ་རྒྱས་གཏོར་མར་དམར་ཆེན་འབེབས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཤུགས་གླུ་བྱ་ཞིང་ལྷག་མགྲོན་འབོད༔ དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་གསུམ་བསྐོར༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔

第三，后行事业共七部分。
第一，荟供法轮：向荟供用品洒净水，嗡卓提瓦日萨尔瓦札比央修达内吽啪特（ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ krodhīśvarī sarva drabyaṃ śodhane hūṃ phaṭ，ओं क्रोधीश्वरी सर्व द्रब्यं शोधने हूं फट्，ఓం క్రోధీశ్వరీ సర్వ ద్రబ్యం శోధనే హూం ఫట్，嗡忿怒自在一切物清净吽啪特，嗡卓提瓦日萨尔瓦札比央修达内吽啪特）！朗扬康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，朗扬康，朗扬康）！吽！智慧火风水放射，净化实执一切分别。荟供盘嘎巴拉器内，五肉甘露五智慧，欲妙供云放射成。嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）！
福德智慧资粮圆，自明无边无中轮，四智放射轮相状，胜供坛城祈降临！札吽榜火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，札吽榜火，札吽榜火）！诶黑黑（ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔，ehyehi，एह्येहि，ఎహ్యేహి，降临，诶黑黑）！如露如露吽皮友札札（རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔，ru lu ru lu hūṃ bhyo ja ja，रु लु रु लु हूं भ्यो ज ज，రు లు రు లు హూం భ్యో జ జ，如露如露吽皮友札札，如露如露吽皮友札札）！
亦当供养其他物。嗡！欢喜满足受用物，犹如如意宝珠般，如同如意树宝牛，如同不耕而丰收，瑜伽受用广大者，遍布虚空界之中。金刚欢聚集一切，具缘荟供善化现，金刚舞姿自在主。妖媚等天女献舞，敬礼赞颂之方式，以乐音众令欢喜！札吽榜火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，jaḥ hūṃ baṃ ho，जः हूं बं हो，జః హూం బం హో，札吽榜火，札吽榜火）！舍黑如嘎玛哈班札（ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔，śrī heruka mahā vajra，श्री हेरुक महा वज्र，శ్రీ హేరుక మహా వజ్ర，吉祥嘿鲁嘎大金刚，舍黑如嘎玛哈班札）！伊当杜贝普贝迪榜根迪巴林达札提查火（ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，idaṃ dhūpe puṣpe dīpaṃ gandhe baliṃta pratīccha ho，इदं धूपे पुष्पे दीपं गन्धे बलिंत प्रतीच्छ हो，ఇదం ధూపే పుష్పే దీపం గన్ధే బలింత ప్రతీచ్ఛ హో，此香花灯香食子请接受火，伊当杜贝普贝迪榜根迪巴林达札提查火）！舍芒卡卡卡黑卡黑（ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，śrī māṃ kha kha khā hi khā hi，श्री मां ख ख खा हि खा हि，శ్రీ మాం ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，吉祥肉食食食食，舍芒卡卡卡黑卡黑）！
从无始以来直至今，直到获得今生身之前，以身造罪行为恶，以语闲言恶语说，以意思维错误等，贪嗔愚痴力所犯，对列尊众祈宽恕！智慧尊无分别念，然彼眷属诸神鬼，一见人过即障碍，所犯错误悉忏悔！
诵百字明观清净。写名形相摄敌障。诶（ཨེ，e，ए，ఏ，诶，诶）之荟供坛城中，燃烧猛烈威猛者，若以忿怒心劝请，佛陀福德身亦毁。五甘露与五肉食，作上标记附名号。摄受以金刚橛度，化为尘粉供荟供。嗡如露如露吽皮友吽（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，ओं रु लु रु लु हूं भ्यो हूं，ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，嗡如露如露吽皮友吽，嗡如露如露吽皮友吽）！萨尔瓦杜斯单玛拉雅吽啪特（སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，sarva duṣṭān māraya hūṃ phaṭ，सर्व दुष्टान् मारय हूं फट्，సర్వ దుష్టాన్ మారయ హూం ఫట్，一切恶者杀害吽啪特，萨尔瓦杜斯单玛拉雅吽啪特）！恶魔转为甘露供。
吽！金刚燃烧荟供此，供云普遍增广祈！三毒堆积此山岳，投入身语意中空！玛哈芒萨惹达钦尼日提卡朗卡黑（མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，ma hā māṃ sa rakta kiṃ ni ri ti kha raṃ khā hi，म हा मां स रक्त किं नि रि ति ख रं खा हि，మ హా మాం స రక్త కిం ని రి తి ఖ రం ఖా హి，大肉血空行食仪轨食食，玛哈芒萨惹达钦尼日提卡朗卡黑）！以手势及手势接受，身坛诸尊以荟供，瑜伽修持密行护。洁净不净供物灯，置于东南曼荼罗上。嗡布伦（ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔，oṃ bhrūṃ，ओं भ्रूं，ఓం భ్రూం，嗡布伦，嗡布伦）！余尊坛城连座具。吽哈黑啪特（ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔，hūṃ ha he phaṭ，हूं ह हे फट्，హూం హ హే ఫట్，吽哈黑啪特，吽哈黑啪特）！荟供坛城皆明现。器为月轮精华红萨（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，萨，萨）！以拇指食指印触摸。嗡班札阿姆日达阿提斯塔芒吽萨塔（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，oṃ vajra amṛta adhiṣṭhā māṃ hūṃ hrīḥ ṭhā，ओं वज्र अमृत अधिष्ठा मां हूं ह्रीः ठा，ఓం వజ్ర అమృత అధిష్ఠా మాం హూం హ్రీః ఠా，嗡金刚甘露加持肉吽萨塔，嗡班札阿姆日达阿提斯塔芒吽萨塔）！誓印食子降大红。嗡舍黑如嘎玛哈班札（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔，oṃ śrī heruka mahā vajra，ओं श्री हेरुक महा वज्र，ఓం శ్రీ హేరుక మహా వజ్ర，嗡吉祥嘿鲁嘎大金刚，嗡舍黑如嘎玛哈班札）！阿嘎查雅（ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔，āgaccha ya，आगच्छ य，ఆగచ్ఛ య，降临，阿嘎查雅）！阿嘎查雅（ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔，āgaccha ya，आगच्छ य，ఆగచ్ఛ య，降临，阿嘎查雅）！札别夏雅（པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔，pra be śa ya，प्र बे श य，ప్ర బే శ య，入，札别夏雅）！札别夏雅（པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔，pra be śa ya，प्र बे श य，ప్ర బే శ య，入，札别夏雅）！边达雅（བྷནྡྷ་ཡ༔，bhanda ya，भन्ध य，భన్ధ య，绑，边达雅）！边达雅（བྷནྡྷ་ཡ༔，bhanda ya，भन्ध य，భన్ధ య，绑，边达雅）！多沙雅（ཏོ་ཥ་ཡ༔，to ṣa ya，तो ष य，తో ష య，满足，多沙雅）！多沙雅（ཏོ་ཥ་ཡ༔，to ṣa ya，तो ष य，తో ష య，满足，多沙雅）！萨尔瓦班札达给尼南（སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔，sarva vajra ḍākini nāṃ，सर्व वज्र डाकिनी नां，సర్వ వజ్ర డాకిని నాం，一切金刚空行母等，萨尔瓦班札达给尼南）！哈日达雅吽吽啪特（ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，hṛ da ya hūṃ hūṃ phaṭ，हृ द य हूं हूं फट्，హృ ద య హూం హూం ఫట్，心吽吽啪特，哈日达雅吽吽啪特）！
诵邀请歌召余宾客。誓印于额左转三。观想各自住其位。嗡达给阿嘎尔沙雅（ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔，oṃ ḍāki ākarṣa ya，ओं डाकि आकर्ष य，ఓం డాకి ఆకర్ష య，嗡空行母召请，嗡达给阿嘎尔沙雅）！阿嘎尔沙雅（ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔，ākarṣa ya，आकर्ष य，ఆకర్ష య，召请，阿嘎尔沙雅）！札别夏雅（པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔，pra be śa ya，प्र बे श य，ప్ర బే శ య，入，札别夏雅）！札别夏雅（པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔，pra be śa ya，प्र बे श य，ప్ర బే శ య，入，札别夏雅）！边达雅（བྷནྡྷ་ཡ༔，bhanda ya，भन्ध य，భన్ధ య，绑，边达雅）！边达雅（བྷནྡྷ་ཡ༔，bhanda ya，भन्ध य，భన్ధ య，绑，边达雅）！多沙雅（ཏོ་ཥ་ཡ༔，to ṣa ya，तो ष य，తో ష య，满足，多沙雅）！多沙雅（ཏོ་ཥ་ཡ༔，to ṣa ya，तो ष य，తో ష య，满足，多沙雅）！莫哈雅（མོ་ཧ་ཡ༔，mo ha ya，मो ह य，మో హ య，迷惑，莫哈雅）！莫哈雅（མོ་ཧ་ཡ༔，mo ha ya，मो ह य，మో హ య，迷惑，莫哈雅）！班札达给尼南（བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔，vajra ḍākini nāṃ，वज्र डाकिनी नां，వజ్ర డాకిని నాం，金刚空行母等，班札达给尼南）！哈日达雅吽啪特（ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，hṛ da ya hūṃ phaṭ，हृ द य हूं फट्，హృ ద య హూం ఫట్，心吽啪特，哈日达雅吽啪特）！嗡达给吽啪特（ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ ḍāki hūṃ phaṭ，ओं डाकि हूं फट्，ఓం డాకి హూం ఫట్，嗡空行母吽啪特，嗡达给吽啪特）！观想行持欲业务。马面骄傲作手印。


 འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔ དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་སྡོད་བསམ༔ མགྲོན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རུ༔ བཞུགས་ཤིང་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐོད་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་
བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕུད་བཅས་སྨེ་བར་བླུགས༔ ལྕེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཛ་གད་ཀྱི༔ ཁ་ཕྲུ་དམ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ འབར་མ་སྒོ་སྐྱོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༔ དྲེགས་པ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷག་མ་བྱིན་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧོ༔ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ ལྷག་གཏོར་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་རོལ་དོར༔ ལྷག་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་བསྟན་པ་དང༔
འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང༔ དེ་འོག་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དང༔ དེ་རྗེས་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ནས་སུ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔
སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔

观想行持欲业务。马面骄傲作手印。萨！莲花野马面（ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁ༔，hrīḥ padma baḍa bā mukha，ह्रीः पद्म बड बा मुख，హ్రీః పద్మ బడ బా ముఖ，萨莲花野马面，萨莲花野马面）！阿嘎尔沙雅（ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔，ākarṣa ya，आकर्ष य，ఆకర్ష య，招请，阿嘎尔沙雅）！阿嘎尔沙雅（ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔，ākarṣa ya，आकर्ष य，ఆకర్ష య，招请，阿嘎尔沙雅）！札别夏雅（པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔，pra be śa ya，प्र बे श य，ప్ర బే శ య，进入，札别夏雅）！札别夏雅（པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔，pra be śa ya，प्र बे श य，ప్ర బే శ య，进入，札别夏雅）！边达雅（བྷནྡྷ་ཡ༔，bhanda ya，भन्ध य，భన్ధ య，绑，边达雅）！边达雅（བྷནྡྷ་ཡ༔，bhanda ya，भन्ध य，భన్ధ య，绑，边达雅）！多沙雅（ཏོ་ཥ་ཡ༔，to ṣa ya，तो ष य，తో ష య，满足，多沙雅）！多沙雅（ཏོ་ཥ་ཡ༔，to ṣa ya，तो ष य，తో ష య，满足，多沙雅）！莫哈雅（མོ་ཧ་ཡ༔，mo ha ya，मो ह य，మో హ య，迷惑，莫哈雅）！莫哈雅（མོ་ཧ་ཡ༔，mo ha ya，मो ह य，మో హ య，迷惑，莫哈雅）！班札达给尼南（བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔，vajra ḍākini nāṃ，वज्र डाकिनी नां，వజ్ర డాకిని నాం，金刚空行母等，班札达给尼南）！哈日达雅吽啪特（ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，hṛ da ya hūṃ phaṭ，हृ द य हूं फट्，హృ ద య హూం ఫట్，心吽啪特，哈日达雅吽啪特）！哈哈黑黑（ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔，ha ha hi hi，ह ह हि हि，హ హ హి హి，哈哈黑黑，哈哈黑黑）！观想已摄受并顺从。
宾客们居于五部聚中，安住享用食子想。作嘿鲁嘎颅器印。嗡班札达给尼札提切芒巴林达吽啪特（ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra ḍākini pratīcche maṃ baliṃta hūṃ phaṭ，ओं वज्र डाकिनी प्रतीच्छे मं बलिंत हूं फट्，ఓం వజ్ర డాకిని ప్రతీచ్ఛే మం బలింత హూం ఫట్，嗡金刚空行母请接受此食子吽啪特，嗡班札达给尼札提切芒巴林达吽啪特）！嗡布达达给尼札提切芒巴林达嗡啪特（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔，oṃ buddha ḍākini pratīcche maṃ baliṃta oṃ phaṭ，ओं बुद्ध डाकिनी प्रतीच्छे मं बलिंत ओं फट्，ఓం బుద్ధ డాకిని ప్రతీచ్ఛే మం బలింత ఓం ఫట్，嗡佛部空行母请接受此食子嗡啪特，嗡布达达给尼札提切芒巴林达嗡啪特）！嗡惹那达给尼札提切芒巴林达堂啪特（ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔，oṃ ratna ḍākini pratīcche maṃ baliṃta trāṃ phaṭ，ओं रत्न डाकिनी प्रतीच्छे मं बलिंत त्रां फट्，ఓం రత్న డాకిని ప్రతీచ్ఛే మం బలింత త్రాం ఫట్，嗡宝部空行母请接受此食子堂啪特，嗡惹那达给尼札提切芒巴林达堂啪特）！嗡巴德玛达给尼札提切芒巴林达萨啪特（ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔，oṃ padma ḍākini pratīcche maṃ baliṃta hrīḥ phaṭ，ओं पद्म डाकिनी प्रतीच्छे मं बलिंत ह्रीः फट्，ఓం పద్మ డాకిని ప్రతీచ్ఛే మం బలింత హ్రీః ఫట్，嗡莲花部空行母请接受此食子萨啪特，嗡巴德玛达给尼札提切芒巴林达萨啪特）！嗡嘎尔玛达给尼札提切芒巴林达啊啪特（ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔，oṃ karma ḍākini pratīcche maṃ baliṃta āḥ phaṭ，ओं कर्म डाकिनी प्रतीच्छे मं बलिंत आः फट्，ఓం కర్మ డాకిని ప్రతీచ్ఛే మం బలింత ఆః ఫట్，嗡事业部空行母请接受此食子啊啪特，嗡嘎尔玛达给尼札提切芒巴林达啊啪特）！
献食子附有初食倒入不洁器中。舌为马头父母双运，菩提心札嘎（ཛ་གད，ja gad，ज गद，జ గద，札嘎，札嘎）而以誓印加持。嗡古如卓达惹那萨玛雅札夏萨尔瓦布达切札巴拉措巴嘎拉吽啪特（ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ guru krodha ratna samaya pri śa sarva buddha kṣetra pāla kṣobha kāra hūṃ phaṭ，ओं गुरु क्रोध रत्न समय प्रि श सर्व बुद्ध क्षेत्र पाल क्षोभ कार हूं फट्，ఓం గురు క్రోధ రత్న సమయ ప్రి శ సర్వ బుద్ధ క్షేత్ర పాల క్షోభ కార హూం ఫట్，嗡上师忿怒宝誓言喜爱一切佛田护持扰动作者吽啪特，嗡古如卓达惹那萨玛雅札夏萨尔瓦布达切札巴拉措巴嘎拉吽啪特）！
吽！金刚界诸尊众，五部大吉祥嘿鲁嘎，忿怒母及瞿哩狮，燃母门护密母众，化现空行岛众聚，降伏傲慢罗刹女，献施余食皆约束。不违昔日之誓言，受用此敕令食子，成办所嘱之事业！以药血食子供养。火！余尊众请垂念，初食食子祈受用，补足誓言诸损失，赐予无余诸成就，海量事业祈成办！雅黑嘎查（ཡ་ཧི་གཙྪ，ya hi gaccha，य हि गच्छ，య హి గచ్ఛ，各自回返，雅黑嘎查）返回各自处。余食子抛弃外围，余坛城以吽字摄入自身。
第二，护食子仪轨：以朗扬康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ，raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，朗扬康，朗扬康）清净护法食，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）增长为甘露。吽！昔日密严殊胜密处中，普贤大胜嘿鲁嘎尊，宣说密咒众多经教典，以及密严清净佛刹与，三天界中著名胜处中，五部父母菩萨眷属众，汇集密咒经教传承时，其次天龙人类世界中，释迦能仁三部怙主尊，密咒外内诸法宣说时，随后具缘五位黑衣者，及佛授记具缘国王札（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，札，札），因札布提那嘎普札（ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང༔，indra bhūti nāga putra，इन्द्र भूति नाग पुत्र，ఇన్ద్ర భూతి నాగ పుత్ర，因陀罗部底龙子，因札布提那嘎普札），大乐金刚金刚笑力尊，帕巴哈思夏迦狮子等，所有成就上师诸圣尊，广大弘扬密咒教法时。特别嘉米勒秀胜处中，大师莲花颅鬘持尊者，开启大吉祥集会坛城，降伏玛母空行傲慢众，于三传承上师前承诺，护法誓众海聚诸尊众，请享此血肉红色食子，依誓承办所嘱之事业。洒献初供食子时，堂惹那追洛嘎啪特（ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔，trāṃ ratna trai lo kya phaṭ，त्रां रत्न त्रै लो क्य फट्，త్రాం రత్న త్రై లో క్య ఫట్，堂宝三界啪特，堂惹那追洛嘎啪特）！食子每一微尘皆，变成宝帐受用具。以三字加以加持。
吽！荟供及敕众尊聚，饮血如是虚空身，请降临此护法众！上师莲花生大士，朗青巴吉僧格前，如你承诺立誓言，受用誓物敕食子，成办所嘱之事业！嗡拉拉（ཨོཾ་ལ་ལཱ༔，oṃ la lā，ओं ल ला，ఓం ల లా，嗡拉拉，嗡拉拉）！雷雷（ལེ་ལེ༔，le le，ले ले，లే లే，雷雷，雷雷）！堂堂（ཏཾ་ཏཾ༔，taṃ taṃ，तं तं，తం తం，堂堂，堂堂）！得得（ཏེ་ཏེ༔，te te，ते ते，తే తే，得得，得得）！卡惹嘎玛（ཁ་རཀྨ༔，kha rakma，ख रक्म，ఖ రక్మ，卡惹嘎玛，卡惹嘎玛）！玛玛僧卓玛哈吽皮友吽吽（མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，ma ma sring 'gro ma hūṃ bhyo hūṃ hūṃ，म म स्रिङ् अग्रो म हूं भ्यो हूं हूं，మ మ స్రిఙ్ అగ్రో మ హూం భ్యో హూం హూం，玛玛姐妹母吽皮友吽吽，玛玛僧卓玛哈吽皮友吽吽）！


 མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། བྲོ་ར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས། ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ་བརྡུངསཔས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་རྣམས༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ་རང་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་གཡོགས། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་སོགས་བཅིང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།

玛玛僧卓玛哈吽皮友吽吽（མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，ma ma sring 'gro ma hūṃ bhyo hūṃ hūṃ，म म स्रिङ् अग्रो म हूं भ्यो हूं हूं，మ మ స్రిఙ్ అగ్రో మ హూం భ్యో హూం హూం，玛玛姐妹母吽皮友吽吽，玛玛僧卓玛哈吽皮友吽吽）！玛哈班扎阿姆利达惹达巴林达卡黑（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，ma hā pañca amṛta rakta baliṃta khā hi，म हा पञ्च अमृत रक्त बलिंत खा हि，మ హా పఞ్చ అమృత రక్త బలింత ఖా హి，大五甘露血食子食食，玛哈班扎阿姆利达惹达巴林达卡黑）！
第三，跳神舞：
舞台按四种事业相状布置，雅（ཡཱ，yā，या，యా，雅，雅）的荟供坛城中，智慧大寂静尊众，以大慈悲跳舞时，愚痴金刚眷属众，无边一切世间界，烦恼魔障违缘众，刹那之间得平息，寂静事业祈成就！玛（མཱ，mā，मा，మా，玛，玛）的荟供坛城中，神奇威严大尊众，猛烈之心跳舞时，傲慢金刚眷属众，无边一切世间界，吉祥威严大光明，刹那之间得增盛，增盛事业祈成就！旺（ཝཾ，vaṃ，वं，వం，旺，旺）的荟供坛城中，大乐变化舞蹈众，贪欲之心跳舞时，贪欲金刚眷属众，无边一切世间界，王臣男女谷财物，刹那之间得摄受，怀柔事业祈成就！诶（ཨེ，e，ए，ఏ，诶，诶）的荟供坛城中，燃烧猛烈威猛众，愤怒之心跳舞时，嗔恨金刚眷属众，无边一切世间界，鲁札敌障无余众，刹那之间得摧毁，猛烈事业祈成就！念诵四个吽字跳舞。
第四，获取成就：饮用甘露。吽！为众生利益精勤生胜心，以智慧悲心垂念于我等，殊胜与共同诸胜成就等，祈请赐予我并坚固安住！嘎雅瓦嘎企达提斯塔班札（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔，kāya vāka citta tiṣṭha vajra，काय वाक चित्त तिष्ठ वज्र，కాయ వాక చిత్త తిష్ఠ వజ్ర，身语意安住金刚，嘎雅瓦嘎企达提斯塔班札）！如是祈请成就获取灌顶。
第五，收摄：如前作供养、赞颂、忏悔，如有本尊像则祈请坚固安住。如无，智慧尊返回或收摄入自身。吽吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，hūṃ hūṃ hūṃ，हूं हूं हूं，హూం హూం హూం，吽吽吽，吽吽吽）！显有坛城融自身，三层萨埵皆摄入吽，彼亦法性智慧无二之，菩提明点界中安置住。
第六，日常行为：啪特啪特啪特（ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，phaṭ phaṭ phaṭ，फट् फट् फट्，ఫట్ ఫట్ ఫట్，啪特啪特啪特，啪特啪特啪特）！以咒语缘故清醒后，大吉祥一面二臂尊，三处嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡啊吽，嗡啊吽）所标记。班札嘎瓦则惹卡杭（བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔，vajra kā vā ci rakṣa haṃ，वज्र का वा चि रक्ष हं，వజ్ర కా వా చి రక్ష హం，金刚身语保护我，班札嘎瓦则惹卡杭）！身披金刚甲胄衣。班札嘎巴拉玛拉阿比星札堂堂（བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔，vajra ka pāla mālā abhiṣiñca trāṃ trāṃ，वज्र क पाल माला अभिषिञ्च त्रां त्रां，వజ్ర క పాల మాలా అభిషిఞ్చ త్రాం త్రాం，金刚颅鬘灌顶堂堂，班札嘎巴拉玛拉阿比星札堂堂）！嗡阿雅朗波达拉阿比星札萨（ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔，oṃ ārya lambo dhara abhiṣiñca hrī，ओं आर्य लम्बो धर अभिषिञ्च ह्री，ఓం ఆర్య లమ్బో ధర అభిషిఞ్చ హ్రీ，嗡圣垂持灌顶萨，嗡阿雅朗波达拉阿比星札萨）！缚带头冠宝饰等。嗡古雅萨玛雅萨当（ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，oṃ guhya samaya satvaṃ，ओं गुह्य समय सत्वं，ఓం గుహ్య సమయ సత్వం，嗡密誓萨埵，嗡古雅萨玛雅萨当）！
第七，回向与吉祥：如常规作回向与吉祥祈愿。


 །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།

从普贤王法而源出，寂忿那洛东珠修法要，经续口诀千辐光轮具，加持光明无边放射此，持行王子行者一接触，从恶趣有衰暗得解脱，金刚萨埵王位善获得，愿诸众生系于利乐荣。
金刚萨埵心续修法中所说的寂忿那洛东珠修法仪轨。


